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印光大师论戒杀放生

作者:佚名 发表日期:2010-08-06 10:18:12 来源:互联网 人气:

印光大师论戒杀放生

     天地之大德曰生,如来之大道曰慈。人物虽异,心性是同。举凡三乘六凡,如来视之,皆如一子。何以故,以其皆具佛性,皆堪成佛故。三乘且置。六凡天人阿修罗畜生鬼地狱,虽则高下悬殊,苦乐回异。总皆未断惑业,未出生死。天福若尽,即便下降。狱罪若灭,仍复上升。犹如车轮,互为高下。我今幸得人身,理宜委曲设法,护惜物命。体天地好生之德,全吾心恻隐之仁。良以诸物与我,同生于天地之间,同受天地之化育。而且同知贪生,同知畏死。仁人于枯骨,尚且掩而埋之。于草木,尚且方长不折。况肯为悦我口腹,令水陆诸物受刀砧烹煮之苦哉。须知此等诸物,从无始来,亦曾高居尊位,威权赫奕。不知借威权以培德,反致仗威权以造业。竟使恶业丛集,堕于异类。口不能言,心无智虑,身无技术以罹此难。虽弱肉强食,于事则得。而怨恨所结,能无生生世世,图报此怨之念乎。人纵不念诸物被杀之苦,独不惧怨业深结,常被彼杀乎。又不惧残害天物,天将夺我福寿乎。人惟欲眷属团聚,寿命延长,身心安乐,诸缘如意。正应发大悲心,行放生业。使天地鬼神,悉皆愍我爱物之诚。则向之所欲,当可即得。若仗我有钱财,我有智力,设种种法,掩取诸物,以取悦我口腹,不计彼之痛苦。尚得谓与天地并立为三之人矣乎。然我与彼等,同在生死。从无始来,彼固各各皆为我之父母兄弟妻妾子女,我亦各各皆为彼之父母兄弟妻妾子女。彼固各各或于人中,或于异类,皆被我杀。我亦各各或于人中,或于异类,皆被彼杀。为亲为怨,相生相杀。静言思之,愧不欲生。急急改图,尚悔其迟。况肯蹈常袭故,仍执迷情,以为天生异类,原为供人食料乎。然我尚具足惑业,固无由出于轮回之外。万一彼罪已灭,复生人道。善根发生,闻法修行。断惑证真,得成佛道。我若堕落,尚当望彼垂慈救援,以期离苦得乐,亲证佛性。岂可恃一时之强力,俾长劫以无救乎哉。(序四四)

     须知人与物类,同此血肉之躯,同此灵知之性,同生于天地之间。但以彼此宿世罪福不同,致使今生形质灵蠢各异。以我之强,陵彼之弱。以彼之肉,充我之腹。快心乐意,谓为福报。而不知其福力一尽,业报现前。堕彼异类,受人杀戮时。则身不能敌,口不能言。中心忧惧痛楚,方知食肉之事,为大罪过。食肉之人,为真罗刹。虽欲不令人杀而食之,不可得也。故楞严经云,以人食羊,羊死为人,人死为羊。如是乃至十生之类,死死生生,互来相瞰。恶业俱生,穷未来际。又况多劫以来,更互相生。既无道力以行救济,忍使彼受刀砧极苦,我享口舌滋味乎。入楞伽经,世尊种种呵斥食肉。有云,一切众生,从无始来,在生死中,轮回不息。靡不曾作父母兄弟男女眷属,乃至朋友亲爱侍使。易生而受鸟兽等身,云何于中取之而食。凡诸杀生食肉之人,若念及此,当即怵然惊,憬然悟。宁可自杀,不能杀一切物矣。(序五八)

     我与一切众生,皆在轮回之中。从无始来展转相生,展转相杀。彼固各各皆为我之父母兄弟姊妹儿女,我亦各各皆为彼之父母兄弟姊妹儿女。彼固频频由恶业力,或于人中,或于异类,受我杀戮。我亦频频由恶业力,或于人中,或于异类,受彼杀戮。久经长劫,相生相杀,了无底止。凡夫不知,如来洞见。不思则已,思之则不胜惭愧悲悯矣。我今幸承宿世福善,生于人道。固宜解怨释结,戒杀放生。令彼一切有生命者,各得其所。又为念佛回向净土,令得度脱。纵彼业重,未能即生,我当仗此慈善功德,决祈临终往生西方。既往生已,即得超凡入圣,了生脱死,永出轮回,渐证佛果矣。且爱物放生,古圣先贤,皆行此事。故书有鸟兽鱼鳖咸若之文,而文王泽及枯骨,况有知觉之物哉。至于简子放鸠,子产畜鱼,随侯济蛇,杨宝救雀。此固圣贤一视同仁之心,尚不知其蠢动含灵,皆具佛性。展转升沈,互为怨亲,及将来决定成佛等义。迨至大教东来,三世因果,及生佛心性平等无二之理,大明于世。凡大圣大贤,无不以戒杀放生,为挽杀劫以培福果,息刀兵而乐天年之基址。古云,欲知世上刀兵劫,须听屠门半夜声。又云,欲得世间无兵劫,除非众生不食肉。是知戒杀放生,乃拔本塞源之济世良谟也。(疏一)
     或曰,鳏寡孤独,贫穷患难。所在皆有。何不周济,而乃汲汲于不相关涉之异类。其缓急轻重,不亦倒置乎哉。答曰,子未知如来教人戒杀放生之所以也。夫人物虽异,佛性原同。彼以恶业沦于异类,我以善业幸得人身。若不加悯恤。恣情食啖,一旦我福或尽,彼罪或毕,难免从头偿还,充彼口腹。须知刀兵大劫,皆宿世之杀业所感。若无杀业,纵身遇贼寇,当起善心,不加诛戮。又况瘟疫水火诸灾横事,戒杀放生者绝少遭逢。是知护生,原属护自。戒杀可免天杀,鬼神杀,盗贼杀,未来怨怨相报杀。鳏寡孤独,贫穷患难,亦当随分随力以行周济。岂戒杀放生之人,绝不作此项功德乎。然鳏寡等虽深可矜悯,尚未至于死地。物则不行救赎,立见登鼎俎以充口腹矣。又曰,物类无尽,能放几何。答曰,须知放生一事,实为发起同人,普护物命之最胜善心。企其体贴放之之意,中心恻然,不忍食啖。既不食啖,则捕者便息。庶水陆空行一切物类,自在飞走游泳于自所行境,则成不放之普放。非所谓以天下而为池乎。纵不能人各如是,而一人不忍食肉,则无量水陆生命,得免杀戮,况不止一人乎。又为现在未来一切同人,断鳏寡孤独贫穷患难之因,作长寿无病,富贵安乐,父子团圝,夫妻偕老之缘。正所以预行周济,令未来生生世世永不遭鳏寡等苦,长享受寿富等乐。非所谓罄域中而蒙福乎。何可漠然置之。子审思之。戒杀放生,毕竟是汲汲为人,抑止汲汲为物,而缓急轻重倒置乎。(疏二)

     一切众生,一念心性,与三世诸佛,了无二致。但以迷而未悟,故长劫轮回于六道之中,永无底止。虽则人天善道
      ,校三途恶道,苦乐悬殊。然皆随善恶业力,常相轮转。则善道不足恃,恶道诚可怖。岂可不培植善因,妄造恶业。恃己之强,陵彼之弱。取水陆空行一切众生,杀而食之乎。在昔佛教未来,儒宗圣人,皆以世间伦常设教。于吾人本具佛性,及六道轮回,升沈转变。与夫断惑证真,超凡入圣之若理若事,皆未发明,故不禁杀。然其不忍之心,已彰明较著,垂训与世。如书之鸟兽鱼鳖咸若。论语之钓而不纲,弋不射宿。孟子之见其生,不忍见其死。闻其声,不忍食其肉。礼之诸侯无故不杀牛,大夫无故不杀羊,士无故不杀犬豕,庶人无故不食珍。珍,即肉也。足知杀生一事,儒宗亦非不戒。但以教道从权,姑素永断耳。夫有故而杀,则其杀者固少。无故不食肉,则其食肉者,年无几日矣。后世教道衰替,习为残忍,遂以肉食为家常茶饭。只图悦口,不一省其物类之苦,可不哀哉。及至佛教东来,则一切众生,皆有佛性。及迷之则生死轮回,了无已时。悟之则彻证涅盘,永劫常住之实理实事,究竟阐明。方知纭纭异类,皆是过去父母,未来诸佛。不但不敢杀而食之,又思令其各得其所。由于圣君贤相,哲士鸿儒,多皆仰遵佛训,俯培己仁。或茹素而断荤,或戒杀而放生。其嘉言懿行,载诸史册。亦企后人同修慈心。愍彼物类,同具佛性。由恶业因缘,堕于畜道。我今幸生人道,若不加怜恤,恣意杀害。难免来生后世,怨怨相报。楞严经云,杀彼身命,或食其肉。经微尘劫,相食相诛。犹如转轮,互为高下,无有休息。除奢摩他,及佛出世,不可停寝。然奢摩他道,殊不易得。如来出世,亦不易逢。敢不近法先贤,远遵佛教。推吾恶死之心,拯彼待烹之辈。以祈消除宿业,培植善根。永断杀害之因,同证长寿之果哉。(记十一)

     一切众生,皆有佛性。皆是过去父母,未来诸佛。设法救护,尚恐不及。何可为悦我口腹,以杀彼身躯乎。须知水陆飞潜诸物,同吾灵明觉知之心。但以宿业深重,致使形体殊异,口不能言。观其求食避死情状,自可悟其与人无异矣。吾人承宿福力,幸生人道,心有智虑。正宜敦天父地母,民胞物与之谊。以期不负人与天地并名三才,以参赞天地之化育。俾民物各得其所,以同受覆载,同乐天年而后已。倘其不体天地好生之德,恣纵自己饕餮之念。以我之强,陵彼之弱。食彼之肉,充我之腹。必至一旦宿福已尽,杀业现前,欲不改头换面,受彼展转杀食,其可得乎。况肉食有毒,以杀时恨心所结故。故凡瘟疫流行,蔬食者绝少传染。又肉乃秽浊之物,食之则血浊而神昏,发速而衰早,最易肇疾病之端。蔬系清洁之品,食之则气清而智朗,长健而难老,以富有滋补之力。此虽卫生之常谈,实为尽性之至论。因俗习以相沿,致积迷而不返。须知仁民者必能爱物,杀物者决难仁民,以习性使然。是以圣王治世,鸟兽鱼鳖咸若。明道教民,黏竿弹弓尽废。试思从古至今,凡残忍餮者,家门多绝。仁爱慈济者,子孙必昌。始作俑者,孔子断其无后。恣食肉者,如来记其必偿。祈勿徒云远庖,此系随俗权说。固宜永断荤腥,方为称理实义。(杂著三二)

     众生心性,与佛同俦,由善恶业,报分人畜。人有智识,畜无技术,恃强陵弱,遂杀而食。成家之子,不借重债,况杀彼身,但图口快。怨恨固结,历劫互偿。试一思及,中心痛伤。(杂著三十)

     原夫水陆空行一切众生,无一不知疼痛苦乐,无一不知贪生怕死。而且无一不是吾人无量劫来之父母兄弟姊妹妻子朋友亲戚。又复无一不能于未来世深种善根,修持净业,断惑证真,圆成佛道。但以宿世恶业,堕于异类。固宜深生怜悯以护持之,令彼各得其所。何可以强陵弱,或以智取,或以钱取,俾彼一切,悉充口腹。彼等力虽不敌,心固衔结。故致生生世世,展转互杀。为一时之口腹,杀身命于多劫。校比自杀,酷烈万倍。何苦为此招殃祸事,一何愚迷至于此极。在昔鲁国有二勇士,彼此互闻而未相见。一旦相遇,沽酒共饮。一日,无肉不能成欢,当去买肉。一曰尔我肉也,何须更求。其人以为所见甚高,遂袒衣相割,彼此互食。又复割彼之肉,转以奉彼。意气扬扬,以为吾人之交,情意真挚。相割相食,遂至于死。凡见闻者,皆叹其愚。世人因食肉故,造诸杀业。遂至累劫,展转互杀。校彼勇士,更为酷烈。由无慧目,不知后报。反为得意,用自矜夸。斥素食者,以为迷信,及以薄福。世俗相袭,恬不知非。以故如来于梵网,楞严,楞伽,等诸大乘经,极陈杀生食肉之祸,可谓拔本塞源之真慈大悲也。近世杀劫之惨,千古未闻。况复水火疾疫风吹地震旱潦等灾,不时见告。总因杀业以为缘起,致令世道人心愈趋愈下。由是天灾人祸,相继而兴。如立镜前,不能逃影。(杂著三十)

     世俗迷惑,以恶为善,以造业为修福者,多多也。其最惨目伤心者,莫过于做会祭神。富家大户,必杀大生以祭。一以冀得多福,一以彰其富有。即贫家小户,亦必杀鸡杀鸭,以期神常保护,令其福寿增延,诸凡如意也。不知天地以好生为德,神为天地主宰诸事,岂其心与天地相反,而为己一享其祭,令无数生命,同受刀砧之苦。是尚得谓之为聪明正直,赏善罚恶之正神乎。其原由于贪馋之愚夫,特借祭神之名,大杀特杀,以期悦己口腹。遂相习成风,而不知其为造大恶业。谓为祭神,神其食之乎。况既名为神,必秉聪明正直之德。当以作善作恶,为降福降殃之准。岂杀生祭我,即作恶者亦降福。不杀生祭我,即作善者亦降祸乎。若是则其神之心行,与市井无赖小人无异,何以称其为聪明正直之神乎。既为聪明正直之神,决不为此妖魔鬼怪,不依道德仁义之事。(杂著四五)

     世人只知食肉为美,遂以自己,贪图臭秽腥臊之见,谓神亦如是。从兹彼此相效,不知其非。譬如蛆虫食粪,意谓天仙亦当贪此美味,而常欲奉之以冀锡其福庆也。彼受杀之生,多多皆是宿世杀生祭神冀己食肉之人,以偿当日杀生之报者。而一班愚人,一闻杀生祭神,便欢喜踊跃,以为作福。而不知将来变作此等生命,被人杀时,有口不能言,无法免脱矣。况以深入佛法,受佛大戒,毕生蔬食之出格高人,平白诬以贪图肉食,且杀无数生命以祭之。其逆天悖理,诬圣蔑贤之罪,愈当生生世世,永为此等被杀之物,岂不大可哀哉。(杂著四六)

     世人有病,及有危险灾难等,不知念佛修善,妄欲祈求鬼神,遂致杀害生命,业上加业,实为可怜。人生世间,凡有境缘,多由宿业,既有病苦,念佛修善,忏悔宿业,业消则病愈,彼鬼神自己尚在业海之中,何能令人消业。即有大威力之正神,其威力若比佛菩萨之威力,直同萤火之比日光。佛弟子不向佛菩萨祈祷,向鬼神祈祷,即为邪见,即为违背佛教,不可不知。又一切众生,皆是过去父母,未来诸佛。理宜戒杀放生,爱惜物命,切勿依世俗知见,谓奉父母甘旨为孝。彼未闻佛法者,不知六道轮回之事理,妄谓为孝,尚有可原。若已闻佛法之人,杀过去父母亲属,以奉养现在父母及丧祭等,岂但不是孝道,直成忤逆矣。是以通人达士,由闻佛法之真实义谛,悉不肯依世俗之权法以行。以此权法,殆姑顺世俗迷情而立,非如来洞彻三世因果之道故也。(书二五九)

     诸恶业中,唯杀最重。普天之下,殆无不造杀业之人。即毕生不曾杀生,而日日食肉,即日日杀生。以非杀决无有肉故,以屠者猎者渔者,皆为供给食肉者之所需,而代为之杀。然则食肉吃素一关,实为吾人升沈,天下治乱之本,非细故也。其有自爱其身,兼爱普天人民,欲令长寿安乐,不罹意外灾祸者,当以戒杀吃素,为挽回天灾人祸之第一妙法。以一切众生一念心性,与佛无异,与吾人亦无异。但以宿世恶业,堕于异类。固当生大怜悯,何可恣行杀食乎。无如世人狃于习俗,每以杀生食肉为乐。而不念彼被杀之物,其痛苦怨恨为如何也。以强陵弱,视为固然。而刀兵一起,则与物之被杀情景相同。焚汝屋庐,奸汝妇女,掠汝钱财,杀汝身命,尚不敢以恶言相加,以力不能敌故耳。生之被杀,亦以力不能敌。使其能敌,必当立噬其人而后已。人何不于此苦境,试为设一回想。物我同皆贪生怕死,我既具此顶天履地之质,理宜参赞化育,令彼鸟兽鱼鳖,各得其所。何忍杀彼身命,以取悦我口腹乎。由其杀业固结,以致发生刀兵之人祸,与夫水火旱潦,饥馑疾疫,风吹地震,海啸河溢等天灾,各各相继而降作也。犹如世人送年礼然,我以礼往,人以礼来。断无往而不来,来而不往者。即或有之,必有别种因缘相抵,实皆不出往来报复之外。天之赏罚,亦复如是,况人之报复乎。故书曰,作善降之百祥,作不善降之百殃。易曰,积善之家必有馀庆,积不善之家必有馀殃。天道好还,无往不复。欲免恶果,先断恶因。欲得善果,先植善因。此天理人情之至谊也。(杂著六)

 

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